Category Archives: Ancient scriptures

Ancient Scriptures and Folklores of India

The search for Self and the Ultimate Truth has been the Holy Grail that man has sought after ceaselessly down the ages. Why? What? Whence? Whither? The answers to these questions have persistently eluded man, and perhaps that is how things were meant to be.


The term Upanishad (‘upa’ near; ‘ni’ down; ‘shad’ to sit) means sitting down near; this implies the students sitting down near their Guru to learn the big secret.
In the splendid isolation of their forest abodes, the philosophers who composed the Upanishads contemplated upon the various mysteries – whether common, or metaphysical. There is no exact date for the composition of the 18 principal Upanishads. They continued to be composed over a long period, the core being over 7th -5th centuries BC. The Upanishads were originally called Vedanta, which literally means the conclusion to the Vedas.


The Mahabharata originally called Jaya (victory), with perhaps some justification, is said to be the longest poem in the world. 100,000 stanzas strong, the epic has a story which is as relevant to the world today as it was then.

The Mahabharata is an amazing tale full of drama, scheming, jealousy, human foibles and failings. The legendary author of the epic is called Vyasa, which means the compiler so we don’t really know the real name of the writer; although it has been suggested that a whole team of Brahmins composed it under the alias of Vyasa.

Bhagwad Gita – Holy Book of Hindus

The Bhagwad Gita (the blessed Lord’s song) is a 700-verse section of the Mahabharata and occurs just before the great battle between the Kauravas and the Pandavas. It is written as a conversation between Arjuna, the third of the Pandava brothers, after Yudhishtra and Bhima, and Lord Krishna, the statesman-god. The path, as laid down by the Bhagwad Gita, is still considered ideal way of life by Indians.


The Ramayana is about Utopian ideals and lofty principles which creates the perfect: the virtuous elder brother, the obedient, ever-devoted younger brothers and the self-sacrificing, ever-loving wife. All those who appear to be flawed in some way – like Dhashratha, the father of lord Rama, Keikeyi, the step-mother, and above all Ravana the villain – seem to have been put in the story only as examples of how-not-to-be and to enhance the goodness of the principle characters.


The Panchtantra means five sections (panch, five and tantra, sections) and has 87 stories. The stories were most probably written down in the second century BC, although they had been around for a pretty long time by then, as is evinced by various Sanskrit works.
Simple, though brilliant, these fables always have morals (in verse format) in the end. The moral of the story is clearly most important; for the story is made to fit the moral and not the other way around. Many of these maxims are taken from older books, like the Vedas, and are sometimes straight quotations.


The Jatakas are Buddhist parables and tales – loose parallels of the Panchtantra actually. They tell the tales of Buddha in his previous lives (when he was called Bodhisattva or Buddha-to-be), which included incarnations in the form of a snake and an elephant. These stories reflect the travails and experiences that the he had to go through to attain the wisdom of the Buddha.


|| 1 ||

“kausalya supraja rama!purva sandhya pravartate, uthishta! narasardula! kartavyam daivam ahnikam ”

Sri Rama! Kausalya’s endearing son! Wake up, dear! You have to do your day-to-day duties do wake up please.

|| 2 ||
“uthishtothishta! govinda! uthishta garudadhvaja! uthishta kamalakantha! thrilokyam mangalam kuru ”

O Govinda, wake up! O Garudadhvaja! Wake up. O Kamalakanta (i.e., the husband of Kamala)! All the three worlds are under your rule, they have to prosper, Wake up, my child.

|| 3 ||
” matas samsastajagatam : madhukaitabhareh vakshoviharini ! manohara-divyamurte : sri swamini srithajana priya danaseele ! sri Venkatesadayithe thava suprabhatham ”

May it be an auspicious dawn (morning) to Thee, O Lakshmi, the Mother of the Worlds, the ever dweller on the chest of Vishnu (i.e., the enemy of the demons, madhu and Kaitabha), of attractive and divine form, the Mistress and of the nature of granting the desired objects of those seeking refuge!

|| 4 ||
“thava suprabhatham aravindalochane ! bhavathu prasanna mukhachandra mandale vidhisankarendra vanithabhirarchithe ! vrishasaila nathadavithel dayanidhe ”

May it be an auspicious dawn to Thee, O Lakshmi of the eyes like the lotus, of a bright face like the Moon, worshipped by the wives of Brahma, Shankara and Indra and a treasure of compassion. You have an endearing attachment to your devotees.

|| 5 ||
“athriyadhi saptharushays samupasya sandhyam aakasa sindhu kamalani manoharani aadaya padhayuga marchayithum prapanna: seshadrisekhara vibho! thava suprabhatham”

Having worshipped the morning twilight (i.e., having said the morning prayer, namely, the sandhyavandana) the seven sages like Arti, bringing the beautiful lotuses from the Divine Ganges, have arrived to worship Thy feet. Lord of Seshachala! May it be an auspicious dawn to Thee?

|| 6 ||
” panchananabja bhava shanmukha vasavadhya: tryvikramadhi charitham vibhudhasthuvanthi bhashapathipatathi vasara shuddhi marath seshadri-sekhara-vibho! thava subrabhatham ”

Aran, Aryan, Shanmuga and Devas are all-anxious to adore you. The daily Panchangam is to be read and approved by you. Get up, Srinivasa, dear.

|| 7 ||
” Eeshathprapulla saraseeruha narikela phugadrumadi sumanohara Balikanam aavaathi mandamanilassaha divya gandhai: seshadri-shekhara-vibho! thava suprabhatham”

The breeze, carrying the wonderful fragrance of the partly opened lotuses and the beautiful ears of the trees like the Areca and Coconut, is gently blowing. Lord of Seshachala! May it be an auspicious dawn to Thee.

|| 8 ||
“unmilya nethrayugam uttama-panjarasthaa : Paathraa vasishta kadhaleephala payasani bhukthvaa saleelamatha keli sukha: patanthi Seshadri-sekhara-vibho! thava suprabhatham ”

The parrots, kept for pleasure in the foremost cages, opening their eyes, are graciously singing, after eating the remains of the plantain fruits and the payasam in the vessels. Lord Seshachala! May it be an auspicious dawn to Thee?

|| 9 ||
” thanthreeprakarshamadhuraswanaya vipanchyaa gayathyanantha charitham thava naradopi Bhashasamagrama sakruthkara sara rammyam seshadri-sekhara-vibho! thava suprabhatham ”

Thumburu Narada is speeding up to you. His Veena is set to sing your glory. Do hear these melodious songs of Narada.

|| 10 ||
“brungavaleecha makaranda rashanuvidda jhankara geetha ninadaissa sevanaya niryathyupaantha sarasee kamalodarebhyaha seshadri-sekhara-vibho! thava suprabhatham”

Lotus hidden bees, having come out in the open with the opening of the petals, are singing solemn hymns. Oh Srinivasa! You are omnipotent.

|| 11 ||
“yosha ganena varadhadni vimathyamaane ghoshalayeshu dhadhimanthana theevraghoshaaha Roshaathkalim vidha-dhathe kakubhascha kumbhaha seshadri-sekhara-vibho! thava suprabhatham”

Ayarpadi, ladies are singing their sweet melodies as they are churning butter. They announce the day-dawn. Get up, oh Govinda! Bless these endearing Gopis.

|| 12 ||
“padmeshamithra sathapathra kathalivargha Harthum shriyam kuvalayasya nijanga Lakshmya Bheree ninadamiva bibrathi theevranadam seshadri-sekhara-vibho! thava suprabhatham ”

The humming black bees seem to sing that they are far more attractive than the black ‘Kuvali’ flowers from which they draw honey. All the three of you namely, bees, flowers and Your Holy Self form a holy Trinity in color and splendor.

|| 13 ||
“srimannabheeshta varadhakhila lookabandho sri srinivasa jagadekadayaika sindho sri devathagruha bhujanthara divyamurthe sri Venkatachalapathe! thava suprabhatham ”

You have changed your abode from Heaven to Venkatam to give boons to your devotees. Do hurry up! Venkatesha, bless them.

|| 14 ||
“sri swamy pushkarinikaplava nirmalangaa sreyorthino hara viranchi sanadadhyaha dware vasanthi varavethra hathothamangaha: Sri Venkatachalapathel ! thava suprabhatham”

Aryan, Aran and Celestials, after taking bath in Swami Pushkarini, are awaiting Your Grace to receive blessings.

|| 15 ||
“sri seshasaila garudachala venkatadri narayanadri vrishabhadri vrishadri mukhyam akhyam thvadeeyavasatheranisam vadanthi sri venkatachalapathe ! thava suprabhatham”

Lord of Venkatachala! Thy abode is always called by several names, as Sri Seshasaila, Garudachala, Venkatadri, Narayanadri, Vrsabhadri, Vrsadri. May it be an auspicious dawn to Thee?

|| 16 ||
“sevaparah shiva-suresa krusanudharma rakshombhunatha pavamana dhanadhi nathaha: bhaddanjali pravilasannija sirsha desaha: sri venkatachalapathe! thava suprabhatham”

Siva, Indra, Agni, Yama, Nairuti, Varuna, Vayu and Kubera, with folded hands on their heads, are desirous of offering service to thee. Lord of Venkatachala! May it be an auspicious dawn to Thee?

|| 17 ||
“dhatishu te vihagaraja mrugadhiraja nagadhiraja gajaraja hayadhiraja : swaswadhikara mahimadhika marthayanthe sri venkatachalapathe ! thava suprabhatham”

Garuda, lion, Anata, Gaja, Ashwa, all these five are awaiting Your Command to improve their way of doing things to serve you better and more effectively.

|| 18 ||
“suryendubhouma bhudhavakpathi kavya suri swarbhanukethu divishathparishathpradanaa: twaddhasa dasa charamavadhidaasa daasa: sri venkatachalapathe! thava suprabhatham”

The main (deities) of the Assembly of Gods – the nine planets (Sun, Moon, Mars (Angarakha), Mercury (Buddha), Jupiter (Bruhaspati), Venus (Shukra), Saturn (Shani), Rahu and Ketu) remain happy to be the servants of the last grade servants of the servants of Thy servants (i.e. They remain most obedient to Thee).

|| 19 ||
“thwathpadadhulibharita spurithothha manga :swargapavarga nirapeksha nijantharanga: kalpagamakalanaya kulatham labhanthe sri venkatachalapathe ! thava suprabhatham”

Surya and the rest of the Navagrahas are steadfast in their dutiful obeisance to your devotees. They await Your Command to serve you through your devotees.

|| 20 ||
“thvadgopuragra sikharani nirikshmana swargapavarga padavim paramam shrayantha:marthyaa manushyabhuvane mathimashrayanthe sri venkatachalapathe ! thava suprabhatham”

Srinivasa! Mankind desires to be with you forever and forever in Venkatam and to serve you life-long.

|| 21 ||
“sri bhuminayaka dayadhi gunamrtabdhe devadhideva ! jagadeka saranya murthe srimann-ananta-garudadibhir arcitanghre! sri venkatachalapathe ! thava suprabhatham”

Lord of Sridevi and Bhudevi! The ocean of nectar of compassion and other virtues! The chief of Gods! The sole refuge of the Universe! The possessor of Sri (i.e., wealth)! One whose feet are worshipped by Ananta and Garuda!

|| 22 ||
“sri padmanabha purushothama vasudeva vaikuntha madhava janardana chakrapane sri vathsachinha saranagatha parijatha sri venkatachalapathe! thava suprabhatham ”

Bakthas are chanting your names as Vasudeva, Madhava, Govinda, Janardhana, Chakrapani and other endearing names. Devotees are ever ready to obey Your Command.

|| 23 ||
” kandarpa darpa hara sundara divya murthe kanthaa kuchamburuha kutmialola drishte kalyana nirmala gunakara divyakeerthe sri venkatachalapathe! thava suprabhatham ”

Your beauty enchants Sri Lakshmi. She would not leave her Lord. For the sake of Bakthas get up please and afford them Dharshan.

|| 24 ||
” minakruthe kamatakola nrusimha varnin swamin parashvatha thapodana ramachandra seshamsharama yadhunandana kalki roopa sri venkatachalapathe ! thava suprabhatham ”

Thy descent from Paramapada was heralded in Thy numerous avatars when you did immense good to your devotees. Great God, do come to us to help us in our distress.

|| 25 ||
” ela lavanga ghanasaara sugandhi thirtham divyamviyathsarithi hemaghateshu purnam drutwadhya vaidika sikhamanaya: prahrushta: thishtanthi venkatapathe ! thava suprabhatham ”

The Brahmins, well versed in the Vedas, are now joyfully waiting (for worshipping you), carrying the golden pots filled with the water of the Divine Ganges (AkashGanga) which (waters) are rendered fragrant by (mixing of) the cardamoms, cloves and camphor. Lord of Venkatachala! May it be an auspicious dawn to Thee?

|| 26 ||
” bhaswanudethi vikachani saroruhani sampoorayanthi ninadai : kakubho vihangha: sri vaishnavassathatha marthitha mangalasthe dhamasrayanthi thava venkata ! subrabhatham ”

The twittering of birds on all sides proclaims the dawn of the day. Devotees are gathered in numbers and they sing their vociferous adoration to you.

|| 27 ||
” bhramadayas suravaras samaharshayastthe santhassa nandana mukhastvatha yogivarya: dhamanthike thavahi mangala vasthu hastha: sri venkatachalapathe ! thava suprabhatham ”

The Chief of Gods like Brahma, the great sages and the good Yogins as Sanandana are (waiting) at Thy abode, holding auspicious things in their hands. Lord of Venkatachala! May it be an auspicious dawn to Thee.

|| 28 ||
” lakshminivasa niravadya gunaika sindo : samsarasagara samuththaranaika setho vedanta vedya nijavaibhava bhakta bhogya sri venkatachalapathe ! thava suprabhatham ”

Abode of Lakshmi! Ocean of faultless (and auspicious) virtues! Bridge to cross the ocean of transmigration (samsara)! One whose glory is known through the Upanishads! One enjoyed by the devotees! Lord of Venkatachala! May it be an auspicious dawn to Thee.

|| 1 ||
” kamalakucha choochuka kunkumatho niyatharunithathula neelathano kamalayatha lochana lokapathe vijayeebhava Venkatasaila pathe ”
Sri Sapthagiri-vasa! You’re descent from Paramapadam. You are our leader and preceptor. Sri Padmavati, Your heavenly spouse is our endearing refuge.
|| 2 ||
” sachadhurmukha shanmukha panchamukha pram ukakhila daivatha mouli mane saranagatha vathsala saranidhe paripalayamam vrishasailapathe ”
Superb Siva and ardent Ayan do adore you. Mortal man appeals to you to dissipate his distress.
|| 3 ||
” athivelathaya thava durvishahai ranuvela kruthairaparada sathai : paritham thvaritham vrishasailapathe paraya krupaya paripahi hare ”
Many a fault have I committed. I am confident You will extend Your grace to enable me to wade through this mire of misery.
|| 4 ||
” adhivenkata saila mudaramather janathabimathadhika danarathath paradevathaya gathithannigamai: kamaladayithtanna param kalaye ”
Sri Lakshmi’s Lord! Upanishads adore you. There is none greater than you.
|| 5 ||
” kalavenuravavasa gopa vadhu sathakoti vrithath smarakoti samath prathivalla vikabhimathath sukhadhath vasudeva suthanna paramkalaye ”
Sri Venkatesha! You are Lord Krishna Himself. The melody of your flute enchants Gopis. Your beauty is unassailable. You are brighter than brightness itself.

Comments Off on Suprabhatham

Filed under All About HINDUISM, Ancient scriptures, Aum, Hindu Rituals, Hindu Wisdom, Holy, Holy Hindu, Hymn, shrikrishnagita, Temples



from Omshivam

Comments Off on All About HINDUISM

Filed under All About HINDUISM, Ancient scriptures, Ashram, Aum, Spiritual Hindu

Shri Krishna Janma ashtami

Sri Krishna Janmaashtami Egreetings from Ashram

प्रातःस्मरणीय परम पूज्य संत श्री आसारामजी बापू के

On the holy eve of Janmastami, Sri Krishna himself incarnated on Night at 12. Janmastami Night , is one of the Mahaaraatris when doing Japa, Dhyan is uncountable times beneficial than on a normal day. Keeping fast on Janmastami is more than thousand times beneficial than Ekadashi fast. A person, who, on this day, worships Lord Krishna washes away his sins, either great or small, or performed in childhood, youth, or maturity, in seven births.

Sri Krishna Janmastami
Love-incarnate Lord Krishna imparts Supreme bliss to all, right from the simple cowherds to the greatest of erudite scholars.
Vasudev invokes the Lord in his mind, Devaki carries Him in her womb, Yashoda cuddles Him in her hands; but Nanda has established Him right in his heart.
Nand Gher Anand Bhayo…
‘There is jubilation in Nanda’s house’ (Hail Sri Krishna)’
First with the help of Satsang invoke God in your mind. Then with meditation take Him to your heart. Next hold Him lovingly in your arms and finally embrace Him to become established in your very Being. The Lord hungers for love and that is what made Him dance to the tunes of the loving Gopis for buttermilk.
Once Lord Krishna was returning home after killing Arishtasura. The Gopis said, ‘Watch out for Nandalal (another name of Lord Krishna on account of being the son of Nanda). Do not let Him enter the house. See to it that He does not touch us or come near us, for He has just killed Arishtasura!’
The Lord enquired, ‘Pray what sin have I committed? How come I have become an untouchable?’
The Gopis explained, ‘You have killed Arishtasura. Though he was a demon, he came to You in the form of a bull. A bull is a natural offspring of the mother cow. Thus You have committed a sin by killing the offspring of a cow.’
How wonderful is the power of love! Jivas are absolved of their sins by chanting His name; and here is He, being accused by the Gopis of having committed a sin, ‘You are a sinner. Do not touch us.’
Lord Krishna enquired, ‘Is there any way to be acquitted of this sin?’
The Gopis counselled, ‘Go and take a bath in the 68 places of pilgrimage. Then and only then can You talk to us.’
Just as Sri Krishna was all prepared to set out on the pilgrimage, Radhaji approached Him and said, ‘Wait! I will invoke the 68 places of pilgrimage here for You. These Gopis have gone mad. On one hand they pine for You day and night while on the other hand they are forcing You to go on a long pilgrimage.’ Radhaji then began digging a kunda.
As Lord Krishna watched Radhaji digging the Kunda, He thought of helping her. He dug out a separate Kunda and invoked the holy waters from all the places of pilgrimage to accumulate in that Kunda. When the Kunda was filled with the consecrated water, Krishna proceeded to take a bath. The Gopis objected, ‘Are You an ascetic that you will take Your bath alone. You should bathe along with Radhaji and that too first in the Kunda created by her.’
Accordingly Sri Krishna, together with Radhaji, first took a bath in Radha’s Kunda and then came to the Kunda created by Him. But the demands of the Gopis were ever increasing, ‘Bathing once is not enough; You will have to take 68 dips in a row’.
He, who has the power to make the universe dance to His tunes, was willingly obeying the commands of simple cowherd-girls. To invoke the effect of visiting 68 places of pilgrimage, He agreed to take as many dips. So tremendous is the power of devotional love for God!
Etymologically speaking the word Gopi contains two syllables. ‘Go’ represents the senses while ‘Pi’ means imbibing. The nectar of Self-Bliss that Yogis imbibe through meditation is experienced in the same manner and content by the Gopis simply by gazing at Lord Krishna, listening to His ambrosial words and talking about Him.
Had the Lord not incarnated as Sri Krishna, how would have the mankind attained the boon of the joy of Love? In the absence of the joy, bliss and the Supreme Knowledge of the Gita, mankind would have lived in strife, misery and reached the verge of ruin.
In countries that are not blessed with the joy of Krishna (Divine Bliss) and devotional love, people are more depressed, troubled and sick compared to those in India. Only in such countries and communities, where the Lord’s name is not chanted and through Diksha the right direction for life has not been charted out nor followed, a large number of departed souls become ghosts.

श्रीकृष्ण जन्माष्टमी आपका आत्मिक सुख जगाने का, आध्यात्मिक बल जगाने का पर्व है। जीव को श्रीकृष्ण-तत्त्व में सराबोर करने का त्यौहार है। तुम्हारा सुषुप्त प्रेम जगाने की दिव्य रात्रि है।
श्रीकृष्ण का जीवन सर्वांगसंपूर्ण जीवन है। उनकी हर लीला कुछ नयी प्रेरणा देने वाली है। उनकी जीवन-लीलाओं का वास्तविक रहस्य तो श्रीकृष्ण तत्त्व का आत्मरूप से अनुभव किये हुए महापुरूष ही हमें समझा सकते हैं।
ब्रह्मनिष्ठ महापुरूष पूज्यपाद संत श्री आसारामजी बापू के श्रीकृष्ण जन्माष्टमी के उपलक्ष्य में किये गये सत्संग प्रवचनों को पुस्तक के रूप में आपके करकमलों में पहुँचाने का समिति को सौभाग्य मिल रहा है। सेवा के इस सौभाग्य से प्रसन्नता हुई।
आप श्रीकृष्ण के जीवन को अपना आदर्श बनाकर, उसके अनुसार आचरण करके उस पथ के पथिक बन सकें, यही हार्दिक शुभकामना….
श्री योग वेदान्त सेवा समिति
अमदावाद आश्रम।

Shri Krishna Janmaashtami


श्री कृष्ण अवतार-रहस्य
(श्रीकृष्ण-जन्माष्टमी के पावन पर्व पर सूरत (गुज.) के आश्रम में साधना शिविर में मध्यान्ह संध्या के समय आश्रम का विराट पंडाल सूरत की धर्मपरायण जनता और देश-विदेश से आये हुए भक्तों से खचा-खच भरा हुआ है। दांडीराम उत्सव किये गये। श्रीकृष्ण की बंसी बजायी गयी। मटकी फोड़ कार्यक्रम की तैयारियाँ पूर्ण हो गयी। सब आतुर आँखों से परम पूज्य बापू का इन्तजार कर रहे हैं। ठीक पौने बारह बजे पूज्य बापू पधारे और उल्लास, उत्साह और आनंद की तरंगे पूरे पंडाल में छा गईं। पूज्यश्री ने अपनी मनोहारिणी, प्रेम छलकाती, मंगलवाणी में श्रीकृष्ण-तत्त्व का अवतार-रहस्य प्रकट किया…..)
जन्माष्टमी तुम्हारा आत्मिक सुख जगाने का, तुम्हारा आध्यात्मिक बल जगाने का पर्व है। जीव को श्रीकृष्ण-तत्त्व में सराबोर करने का त्यौहार है। तुम्हारा सुषुप्त प्रेम जगाने की दिव्य रात्रि है।
हे श्रीकृष्ण ! शायद आप सच्चे व्यक्तियों की कीर्ति, शौर्य और हिम्मत बढ़ान व मार्गदर्शन करने के लिए अवतरित हुए हैं। कुछ लोगों का मानना है कि जैसे, मलयाचल में चंदन के वृक्ष अपनी सुगंध फैलाते हैं, वैसे ही सोलह कला-संपन्न अवतार से आप यदुवंश की शोभा और आभा बढ़ाने के लिए अवतरित हुए हैं। कुछ लोग यूँ ही कहते हैं कि वसुदेव और देवकी की तपस्या से प्रसन्न होकर देवद्रोही दानवों के जुल्म दूर करने, भक्तों की भावना को तृप्त करने के लिए वसुदेव जी के यहाँ ईश्वर निर्गुण निराकार, सगुण साकार होकर अवतरित हुए। लीला और लटकों के भूखे ग्वाल-गोपियों को प्रसन्न करके आनंद का दान करने के लिए आप अवतरित हुए हैं। कुछ लोग यूँ भी कहते हैं कि पृथ्वी जब पापियों के भार से डूबी जा रही थी जैसे, नाव सामर्थ्य से अधिक वजन लेकर चलने से डूब जाती है, ऐसे ही पृथ्वी ने पापियों के पाप प्रभाव से दुःखी हो ब्रह्माजी की शरण ली और ब्रह्माजी ने आप की शरण ली। तब हे अनादि ! अच्युत ! हे अनंत कलाओं के भंडार ! सोलह कलाओं सहित आप पृथ्वी पर प्रकट हुए। पृथ्वी का भार उतारने के लिए, शिशुपाल, कंस, शकुनि, दुर्योधन जैसे दुर्जनों की समाजशोषक वृत्तियों को ठीक करने के लिए, उनको अपने कर्मों का फल चखाने के लिए और भक्तों की सच्चाई और स्नेह का फल देने के लिए हे अच्युत ! हे अनादि ! आप साकार अवतार लेकर प्रकट हुए। कुंता जी कहती हैं-
“हे भगवान ! संसार के कुचक्र में बारम्बार जन्म, मृत्यु और वासना के वेग में बह जाने वाले जीवों को निर्वासनिक तत्त्व का प्रसाद दिलाने के लिए लीला-माधुर्य, रूप-माधुर्य और उपदेश-माधुर्य से जीव का अपना निज स्वरूप जो कि परम मधुर है, सुख स्वरूप है उस सुख स्वरूप का ज्ञान कराने के लिए, आत्म-प्रसाद देने के लिए और कामनाओं के कुचक्र से संसार समुद्र में बह जाने वाले जीवों को तारने के लिए आपका अवतार हुआ है।”
अवतार किसको कहते हैं ?
‘अवतरति इति अवतारः।’
जो ऊपर से नीचे आये उसे अवतार कहते हैं। जिसे कोई अपेक्षा नहीं और हजारों अपेक्षावाला दिखे, जिसे कोई कर्त्तव्य नहीं फिर भी भागा-भागा जाये। जीव भागे-भागे जा रहे हैं कर्म के बंधन से और ईश्वर जब भागा-भागा जाये तो कर्म का बन्धन नहीं, ईश्वर की करूणा है। जीव कर्मों के बन्धन से, माया के वशीभूत होकर संसार में आता है, उसको जन्म कहते हैं। ईश्वर कर्मबन्धन से नहीं, माया के वश नहीं अपितु माया को वश करता हुआ संसार में जीवों की नाईं ही आता है, जीता है, मक्खन माँगता है, उसे भूख भी लगती है, वस्त्र भी चाहिए और घोड़ा भी चाहिए। माँ यशोदा का प्यार भी चाहिए और समाज के रीति रिवाज के अनुसार चलना भी चाहिए। ये सब ‘चाहिए….. चाहिए’ अपने सिर पर लादकर तो चलता है, हालाँकि उस पर कोई बंधन नहीं। फिर भी चलता है, स्वीकार कर लेता है नट की नाईं ! नट भीतर से तो सब जानता है फिर भी नाट्य नियमों के अनुसार भिखारी भी बन जाता है, राजा भी बन जाता है और प्रजा के साथ भी देखा जाता है। परंतु अंदर अपने नटत्व भाव में ज्यों का त्यों जगा रहता है। ऐसे ही जिन्हें अपने स्वरूप का ज्ञान, स्वरूप का बोध ज्यों का त्यों है फिर भी साधारण जीवों के बीच, उन की उन्नति, जागृति करने के लिए जो अवतार हैं वे अवतार कृष्णावतार, रामावतार रूप से जाने जाते हैं।
तपती दुपहरी में जो अवतार हुआ, अशांत जीवों में शांति और मर्यादा की स्थापना करने के लिए जो अवतार हुआ उसे ‘रामावतार’ कहते हैं। समाज में जब शोषक लोग बढ़ गये, दीन-दुखियों को सताने वाले व चाणूर और मुष्टिक जैसे पहलवानों और दुर्जनों का पोषण करने वाले क्रूर राजा बढ़ गये, समाज त्राहिमाम पुकार उठा, सर्वत्र भय व आशंका का घोर अंधकार छा गया तब भाद्रपद मास (गुजरात-महाराष्ट्र में श्रावण मास) में कृष्ण पक्ष की उस अंधकारमयी अष्टमी को कृष्णावतार हुआ। जिस दिन वह निर्गुण, निराकार, अच्युत, माया को वश करने वाले जीवमात्र के परम सुहृद प्रकट हुए वह आज का पावन दिन जन्माष्टमी कहलाता है। उसकी आप सब को बधाई हो….
आवेश अवतार, प्रवेश अवतार, प्रेरक अवतार, अंतर्यामी अवतार, साक्षी अवतार….. ऐसे अनेक स्थानों पर अनेक बार भगवान के अवतार हुए हैं। एक अवतार अर्चना अवतार भी होता है। मूर्ति में भगवान की भावना करते हैं, पूजा की जाती है, वहाँ भगवान अपनी चेतना का अवतार प्रकट कर सकते हैं। श्रीनाथजी की मूर्ति के आगे वल्लभाचार्य दूध धरते हैं और वल्लभाचार्य के हाथ से भगवान दूध लेकर पीते हैं। नरो नामक आहीर की लड़की से भगवान ने अपने हाथों से दूध का प्याला ले लिया था।
धन्ना जाट के आगे भगवान पत्थर की मूर्ति में से प्रकट हुए। यह आविर्भाव अवतार था। भगवान कभी भी, किसी भी व्यक्ति के आगे, किसी भी अन्तःकरण में, किसी भी मूर्ति में, किसी भी जगह पर अपने भक्तों को मार्गदर्शन देकर उन्हें नित्यतत्त्व में ले जाने के लिए सर्वसमर्थ हैं। उनकी लीला अनादि है। जो अनंत, अनादि हैं वे सान्त व साकार होकर आते हैं और अलौकिक लीलाएँ करते हैं।
अवतार जैसे-तैसे, जहाँ तहाँ प्रकट नहीं हो जाया करते। उनके पीछे बहुत कुछ परिश्रम व संकल्प होते हैं। असंख्य लोगों के अस्पष्ट और अनिर्णित पुरूषार्थ को सही दिशा देने के लिए जो महापुरूष या ईश्वरीय चेतना प्रकट होती है उसे हम अवतार कहकर पूजते हैं। जितना ज्यादा स्पष्ट पुरूषार्थ उतना ही महान अवतार प्रकट होता है।
रामजी को प्रकट करने वाले दशरथ और कौशल्या ही नहीं अपितु और भी कई पुण्यात्माओं के संकल्प थे। बंदर और हनुमानजी आदि की माँग थी। भक्तों को स्पष्ट जीवन का मार्गदर्शन सुझाने की जब अत्यंत जरूरत पड़ी तब ‘रामावतार’ हुआ। अवतार होने से पहले बहुत व्यवस्था होती है। अथाह पुरूषार्थ, अटल श्रद्धा, सतत प्रयास होत हैं और अपने पुरूषार्थ के बल पर नहीं, ‘निर्बल के बल राम’ ऐसा जब साधक के, समाज के चित्त में आ जाता है तब परमात्मा अपनी करूणामयी वृत्ति से, भावना से और स्वभाव से अवतरित होकर भक्तों को मार्गदर्शन देते हैं। समाज को उन्नत करने में अंगुलीनिर्देश करते है। श्रीकृष्ण के गोवर्धन पर्वत उठाने के विषय में विद्वानों का मानना है कि जुल्मी राजाओं का जुल्म और समाज-शोषकों की अति भोग-लोलुपता इतनी बढ़ गयी, समाज का शोषण इतना बढ़ गया कि श्रीकृष्ण को अंगुलीनिर्देश करना पड़ा कि इन्द्र की पूजा कब तक करोगे ? अहंकारी और शोषण करने वाले, जो तुम से तुम्हारा धन-धान्य लिये जा रहे है, तुम्हारे जीवन के उत्कर्ष का ख्याल नहीं करते, तुम्हें जीवनदाता से मिलाने का पुरूषार्थ नहीं करते ऐसे कंस आदि लोगों से कब तक डरते रहोगे ? अपने में साहस भरो और क्रांति लाओ। क्रांति के बाद शांति आयेगी। बिना क्रांति के शांति नहीं।
जर्मनी में युद्ध हुआ, फिर जर्मनी में हिम्मत आयी। जापानी भी युद्ध में नष्ट-भ्रष्ट हो गये, फिर उनमें नवजीवन की चेतना जागी और साहस आया। युद्ध और संघर्ष भी कभी-कभी सुषुप्त चेतना को जगाने का काम करते हैं। आलस्य और प्रमाद से तो युद्ध अच्छा है।
युद्ध करना तो रजोगुण है। ऐसे ही पड़े रहना तमोगुण है। तमोगुण से रजोगुण में आयें और रजोगुण के बाद सत्त्वगुण में पहुँचें और सत्त्वगुणी आदमी गुणातीत हो जाये। प्रकृति में युद्ध की व्यवस्था भी है, प्रेम की व्यवस्था भी है और साहस की व्यवस्था भी है। आपका सर्वांगीण विकास हो इसलिए काम, क्रोध, लोभ, मोह तथा दुर्बलताओं से युद्ध करो। अपने चैतन्य आत्मा को परमात्मा से एकाकार कर दो।
यह कौन सा उकदा जो हो नहीं सकता।
तेरा जी न चाहे तो हो नहीं सकता
छोटा सा कीड़ा पत्थर में घर करे।
इन्सान क्या अपने दिले-दिलबर में घर न करे ?
भागवत में, गीता में, शास्त्रों में सच्चाई से भक्ति करने वाले भक्तों का, योगसाधना करके योगसिद्धि पाने वाले योगियों का और आत्मविचार करके आत्मसिद्धि को पाये हुए ब्रह्मवेत्ताओं का वर्णन तो मिलता है किंतु कलियुगी भगवानों की बात न गीता में, न भागवत में और न किन्हीं पवित्र शास्त्रों में ही है।
भभूत, कुमकुम, अंगूठी आदि वस्तुएँ निकालने वाले यक्षिणी-सिद्ध, भूतप्रेत-सिद्ध या टूणा-फूणा की सिद्धिवाले हो सकते हैं। आत्म-साक्षात्कार करके सिद्ध तत्त्व का, स्वतः सिद्ध स्वरूप का अमृतपान कराने वाले रामतीर्थ, रमण महर्षि, नानक और कबीर जैसे संत, वशिष्ठ जी और सांदिपनी जैसे महापुरूष हैं जिनका भगवान राम और श्रीकृष्ण भी शिष्यत्व स्वीकार करते हैं। अर्थात् जो भगवान के भी गुरू हैं ऐसे ब्रह्मवेत्ता आत्म-सिद्धि को पाते हैं। उनकी नजरों में यक्षिणी, भूत या प्रेत की सिद्धि, हाथ में से कड़ा या कुंडल निकालने की सिद्धि नगण्य होती है। ऐसी सिद्धियोंवाले सिद्धों का गीता, भागवत या अन्य ग्रन्थों में भगवान रूप में कोई वर्णन नहीं मिलता और न ही उच्च कोटि के सिद्धों में ही उनकी गणना होती है।
स्वयंभू बने हुए भगवानों की आज से 20 साल पहले तो कुंभ में भी भीड़ लगी थी। हाँ, उन महापुरूषों में कुछ मानसिक शक्ति या फिर भूतप्रेत की सिद्धि हो सकती है। मगर भभूत, कुमकुम या कड़ा कुंडल ही जीवन क लक्ष्य नहीं है। आत्मशांति, परमात्म-साक्षात्कार ही जीवन का लक्ष्य होना चाहिए।
श्रीकृष्ण ने युद्ध के मैदान में अर्जुन को वही आत्म-साक्षात्कार की विद्या दी थी। श्रीराम ने हनुमान जी को वही विद्या दी थी। भभूत, भूत-प्रेत या यक्षिणी-सिद्धिवालों की अपेक्षा तो हनुमानजी और अर्जुन के पास ज्यादा योग्यताएँ थीं। ऐसे पुरूषों को भी आत्मज्ञान की आवश्यकता पड़ती है। तो हे भोले मानव ! तू इन कलियुगी भगवानों के प्रभाव में आकर अपने मुक्तिफल का, आत्मज्ञान का और आत्म-साक्षात्कार का अनादर न कर बैठना। किसी के प्रति द्वेष रखना तो अच्छा नहीं परंतु किसी छोटे-मोटे चमत्कारों में आकर परमात्मज्ञान का रास्ता व आत्मज्ञान पाने की, सुषुप्त जीवन-शक्तियाँ जगाने की आध्यात्मिक दिशा को भूलना नहीं। श्रीकृष्ण, श्रीराम, भगवान वेदव्यास और वशिष्ठजी महाराज ने, तुलसीदास जैसे संतों ने, रामकृष्ण और रमण महर्षि जैसे आत्मसिद्धों ने जो दिशा दी है वही साधक के लिए, समाज के लिए और देश के लिए हितकर है।
जीवन में सच्ची दिशा होनी चाहिए। हम किसलिए आये हैं इसका सतत चिंतन करना चाहिए। आज के आदमी के पास कुछ स्पष्ट ध्येय नहीं है।
“पढ़ते क्यों हो ?”
“पास होने के लिये।”
“पास क्यों होना चाहते हो ?”
“नौकरी करने के लिये।”
“नौकरी क्यों करना चाहते हो ?”
“पैसे कमाने के लिये।””
“पैसे क्यों कमाना चाहते हो ?”
“खाने-पीने के लिये।”
“खाना-पीना क्यों चाहते हो ?”
“जीने के लिये।”
“और जीना क्यों चाहते हो ?”
“मरने के लिये।”
मरने के लिय इतनी मजदूरी की कोई आवश्यकता ही नहीं है। हकीकत में यह सब गहराई में सुखी होने के लिये, आनंदित होने के लिये करते हैं। अतः परमानंद को हो पाने का ध्येय होना चाहि।
कृष्ण उस पद में स्थित थे। द्वारिका डूब रही थी, कोई फिकर नहीं। छछीयनभरी छाछ के लिए नाच रहे हैं तो नाच रहे हैं, कोई परवाह नहीं। कुछ मिला तो वही मस्ती। सब छूट जाता है तो भी वही मस्ती…..
पूरे हैं वे मर्द जो हर हाल में खुश हैं।
मिला अगर माल तो उस माल में खुश हैं।।
हो गये बेहाल तो उस हाल में खुश हैं।।
श्रीकृष्ण को नंगे पैर भागना पड़ा तो धोती के टुकड़े बाँधकर भागे जा रहे हैं। छः महीने गिरनार की गिरी-गुफाओं में साधुओं के घर प्रसाद पाकर जीना पड़ता है तो जी रहे हैं। कोई फरियाद नहीं। द्वारिकाधीश होकर सोने के महलों में रहे तो भी कोई फर्क नहीं। अपने देखते-देखते सर्वस्व डूब रहा है तब भी भीतर में वही समता। श्रीकृष्ण समझते हैं कि यह सब माया है और हम इसे सत्य समझते हैं। बारिश के दिनों में जैसे बादलों में देवताओं की बारात – सी दिखती है, वह बादलों की माया है। ऐसे संसार में जो बारात दिखती है, वह विश्वंभर की माया है। श्रीकृष्ण तुम्हें यह बताना चाहते हैं कि माया को माया समझो और चैतन्य स्वरूप को ‘मैं’ रूप में जान लो तो माया को भी मजा है और अपने आपको भी मजा ही मजा है।
‘अवतार’ कोई हाथ पर हाथ रखकर बैठे रहने से नहीं हो जाता। केवल आँसू बहाने से भी नहीं होता। फरियाद करने से भी नहीं होता। गिड़गिड़ाने से भी नहीं होता।
अपने जीवन रूपी गोकुल में पहले ग्वाल-गोपियाँ आते हैं और फिर कृष्ण आते हैं। राम जी आये, वह बंदरों और हनुमानजी आदि की माँग थी। ऐसे तुम्हारे हृदय में छिपे हुए राम या कृष्ण प्रकट हो उसके पहले तुम्हारे इस देहरूपी गोकुल को सँवारने के लिए ग्वाल-बाल आ जायें अर्थात् सत्कर्म और साधना आ जाये तो फिर कन्हैया और राधा अवश्य आयेंगे। राधा दस महीने पहले आती है, फिर श्रीकृष्ण आते हैं। ‘राधा’ – ‘धारा’ यानी पहले भक्ति की वृत्ति आती है, ब्रह्माकार वृत्ति आती है, बाद में ब्रह्म का साक्षात्कार होता है। इसलिए कहते हैं- “राधा-कृष्ण, सीता-राम।”

जन्माष्टमी पर पूज्यश्री का तात्त्विक प्रवचन

‘वासुं करोति इति वासुः।’ जो सब में बस रहा हो, वास कर रह हो उस सच्चिदानंद परमात्मा का नाम है ‘वासुदेव’।
आज भगवान वासुदेव का प्राकट्य महोत्सव है। भगवान वासुदेव अट्ठासवीं चतुर्युगी के द्वापर युग में प्रकट हुए हैं। वे अजन्मा हैं, अच्युत हैं, अकाल हैं, काल की सीमा में नहीं आते। वे काल के भी काल हैं। अखूट ऐश्वर्य, अनुपम माधुर्य और असीम प्रेम से परिपूर्ण हैं भगवान वासुदेव। जो अवतार रहित हैं उनका अवतार किया जा रहा है, जो जन्म रहित हैं उनका जन्म मनाया जा रहा है। जो काल से परे हैं, उन्हें काल की सीमा में लाकर उत्सव मनाया जा रहा है। जो सबमें बस रहे हैं, सब जिनमें बस रहे हैं उनका जन्मोत्सव मनाया जा रहा है। ‘अकालमूरत’ को समय में लाया जा रहा है।
जो आदमी जैसा होता है उसकी दृष्टि और चेष्टा भी वैसी ही होती है। मनुष्य काल के प्रभाव में है और जन्मता-मरता है। इसलिए उस अकाल का, अजन्मा का जन्म-महोत्सव मनाता है।
जब-जब समाज अति व्यवहारी, बाह्य स्वार्थ से आक्रांत होता है, तब-तब निष्कामता, प्रेम, माधुर्य, सौन्दर्य का स्वाद चखाने समाज की उन्नति करने के लिए जो अवतरण होता है उसमें भगवान श्रीराम मर्यादा अवतार हैं, नृसिंह आवेश अवतार हैं। द्रोपदी की साड़ी खींची जा रही थी उस समय भगवान का प्रवेश अवतार था। परंतु कृष्णावतार प्रवेश अवतार नहीं है, आवेश अवतार भी नहीं है, मर्यादा अवतार भी नहीं है। वे तो लीलावतार हैं, पूर्णावतार हैं, माधुर्य अवतार हैं, ऐश्वर्य अवतार हैं, प्रेमावतार हैं। भगवान का माधुर्य, ऐश्वर्य, प्रेमयुक्त वर्णन कृष्णावतार में ही पाया जाता है।
रामावतार में दास्य भक्ति की बात है परंतु कृष्णावतार में सख्य भक्ति की बात है। श्रीकृष्ण को या तो सखा दिखता है या वात्सल्य बरसाने वाली माँ दिखती है या अपने मित्र-प्रेमी, ग्वाल-गोपियाँ दिखते हैं। जो अकाल है उसे काल में लाकर, जो अजन्मा है उसे जन्म में लाकर, हम अपना जन्म सँवारकर, अजन्मा तत्त्व का साक्षात्कार करने को जा रहे हैं।
रोहिणी नक्षत्र में, भाद्रपद मास(गुजरात-महाराष्ट्र में श्रावण मास) के कृष्ण पक्ष की अष्टमी को कंस के जेल में श्रीकृष्ण का जन्म हुआ है। कृष्ण पक्ष है, अँधेरी रात है। अँधेरी रात को ही उस प्रकाश की आवश्यकता है।
वर्णन आया है कि जब भगवान अवतरित हुए तब जेल के दरवाजे खुल गये। पहरेदारों को नींद आ गयी। रोकने-टोकने और विघ्न डालने वाले सब निद्राधीन हो गये। जन्म हुआ है जेल में, एकान्त में, वसुदेव-देवकी के यहाँ और लालन-पालन होता है नंद-यशोदा के यहाँ। ब्रह्मसुख का प्राकट्य एक जगह पर होता है और उसका पोषण दूसरी जगह पर होता है। श्रीकृष्ण का प्राकट्य देवकी के यहाँ हुआ है परंतु पोषण यशोदा माँ के वहाँ होता है। अर्थात् जब श्रीकृष्ण-जन्म होता है, उस आत्मसुख का प्राकट्य होता है तब इन्द्रियाँ और मन ये सब सो जाने चाहिए, शांत हो जाने चाहिए। जब इन्द्रियाँ और मन ये सब सो जाने चाहिए, शांत हो जाने चाहिए। जब इन्द्रियाँ और मन शांत हो जाते हैं तब बंधन के दरवाजे खुल जाते है। ‘मैं’ और ‘मेरे’ की भावनाएँ खत्म हो जाती हैं। जब इन्द्रियाँ सतर्क होती हैं, मन चंचल होता है तब मैं और मेरा बनता है। जब इन्द्रियाँ शांत हो जाती हैं, मन विश्रांति पाता है, तब मैं और मेरा नहीं रहता।
भगवान का प्राकट्य हुआ है। वसुदेव भगवान को उठाकर लिये जा रहे हैं, यशोदा के घर। आनंद का प्राकट्य और आनंद के पोषण के बीच, आनंद को देखकर आनंदित होने वाली यमुना की कथा आती है। यमुना जी सोचती हैं कि वे आनंदस्वरूप अकाल पुरूष आज साकार ब्रह्म होकर आये हैं। मैं उनके चरण छूने के लिए बढ़ूँ तो सही परंतु वसुदेव जी डूब गये तो ? वसुदेव जी डूब जायेंगे तो मुझ पर कलंक लगेगा कि आनंद को उठाये लिये जाने वाले को कैसे डुबाया ? अगर ऊपर नहीं बढ़ती हूँ तो चरण-स्पर्श कैसे हो ?
यमुनाजी कभी तरंगित होती हैं तो कभी नीचे उतरती हैं। वसुदेव जी को लगता है कि अभी डूबे-अभी डूबे। परंतु यमुना जी को अपनी इज्जत का, अपने प्रेमावतार परमात्मा का भी ख्याल है। बाढ़ का पानी वसुदेव जी को डुबाने में असमर्थ है ! यह कैसा आश्चर्य है ! उसे बाढ़ का पानी कहो या यमुना जी के प्रेम की बाढ़ कहो, उसने वसुदेव जी को डुबोया नहीं, और वसुदेव के सिर पर जो आनंदकंद सच्चिदानंद है उसके चरण छुए बिना चुप भी नहीं रहती। उछलती है, फिर सँभलती है।
आनंद भी अपने जीवन में उछलता है, सँभलता है। ‘मेरा तेरा’ लोक-लाज डूब न जाय, इसकी भी चिंता रहती है, फिर उछलता है। जब तक साधक आनंद के चरणस्पर्श नहीं कर लेता तब तक उसकी उछलकूद चालू ही रहती है।
आनंदस्वरूप श्रीकृष्ण समझ गये कि यमुना उछलकूद मचाती है। वसुदेव को डुबाने से तो डरती है और मेरे चरण छुए बिना चुप भी नहीं रहती। तब उस नंदनंदन ने अपना पैर पसारा है, यमुना जी को आह्लाद हुआ और यमुना जी तृप्त हुई हैं।
संतों का कहना है, महापुरूषों का यह अनुभव है कि निर्विकारी समाधि में आनंद का प्राकट्य हो सकता है परंतु आनंदस्वरूप प्रभु का पोषण तो प्रेमाभक्ति के सिवाय कहीं नहीं हो सकता। योगी कहता है कि समाधि में था, बड़ा आनंद था, बड़ा सुख था, भगवन्मस्ती थी, मगर समाधि चली गयी तो अब आनंद का पोषण कैसे हो ? आनंद का पोषण बिना रस के नहीं होता।
वसुदेव-देवकी ने तो आनंद-स्वरूप श्रीकृष्ण को प्रकट किया किंतु उसका पोषण होता है नंद के घर, यशोदा के घर। वसुदेव उन्हें नंद के घर ले गये है, यशोदा सो रही है। यशोदा के पालने में कन्या का अवतरण हुआ है। जहाँ प्रेम है, विश्रांति है वहाँ शांति का प्राकट्य होता है। जहाँ समाधि है वहाँ आनंद का प्राकट्य होता है।
हमारे शास्त्रकारों ने, पुराणकारों ने और ब्रह्मज्ञानी महापुरूषों ने हमारे चित्त की बड़ी सँभाल की रखी है। किसी एक आकृति, मूर्ति या फोटो में कहीं रूक न जाये। भगवान की मूर्ति में देखते-देखते अमूर्त आत्मा-परमात्मा तक पहुँचे, ऐसी व्यवस्था है कदम-कदम पर हमारे धर्म में।
वसुदेव जी आनंदकंद कृष्ण कन्हैया को यशोदा के पास छोड़ते हैं और शक्ति स्वरूपा कन्या को ले आते हैं। उसे जेल में देवकी के पास रख देते हैं। कंस आता है। कंस यानी अहंकार। अहंकार देखता है कि यह तो बालक नहीं बालिका है। फिर भी इन्हीं की है, कैसे जीवित रखूँ ? कंस उस बालिका को मारता है। वह कन्या कंस के हाथों से छटक जाती है अर्थात् अहंकारी के पास शक्ति आती है तो उसके पास टिकती नहीं। उसका मनमाना काम करती नहीं। अहंकारी की शक्ति छटक जाती है।
‘मैं’ बना रहा, अहंकार बना रहा तो शक्ति आयेगी मगर टिकेगी नहीं। भक्ति हाथ से छिटक जायेगी। इसलिए हे साधक ! धन का अहंकार आये तो सावधान रहना। तेरे से बड़े-बड़े सत्ताधीश इस जहाँ से खाली हाथ गये। सौंदर्य का अहंकार आये तब भी सावधान रहना। अहंकार तुम्हें वसुदेव से दूर कर देगा, आत्मा-परमात्मा से दूर कर देगा।

श्रीकृष्ण :- कर्षति आकर्षति इति कृष्णः।


Wishing all of u A happy Shri Krishna Janmaashtami

Comments Off on Shri Krishna Janma ashtami

Filed under Ancient scriptures, Ashram, Aum, Gurudev, GuruJi, Hindu Festival, Krishnan Vande Jagat Gurum, Om, Spiritual Hindu, Uncategorized, Utsav

Vedic Astrology: Jyothish Light of Knowledge

INTRODUCTION Of Indian Jyothish or Hindu Jyothish or Vedic Jyothish.

Vedas are the oldest, the most authentic and the most sacred scriptures to understand the mysteries of nature Vedas are oldest books in the library of the world.’

The date when did the Sourya Mandal came into existence is written in ” BramandPuraan “.

Chaitre mase Jagat Brahmaa sasarva prathameah ani
Shukla pakshe samgara tat tada Suryaorudaye sati
pravarthaya masa tada kaalasya Ganana mapi graham
naga nutanmaasan vatsaranvatsa raadhi paan”

On the Chaitra month Pratipada Tithi, Ravi Vaar (Sunday) at sunrise when every Graha was in Ashwani Nakshatra of Mesha Rashi at that time Brahmma completed the creation of Srishti from that time onwards all the Grahas started revolving in their resective orbits and new days & nights, vaar, titthi maas ayan varsha sanvatsar etc came in to existence and the new world started its function wth creation of Vishwa .

The most ancient Granths ( Sacred texts) are the vedas Vedas fre the origin of all Vidya”s or Knowledge.Jyothish is apart of Vedas.The Veds has six parts or Angas
1 Shisksha
2 Kalpa
3 Vyakaran
4 Niruktha
5 Chanda
6 Jyothish

To understand the meaning of these Vedas, our Rishis have categorised the Vedas into six parts. Jyothish Astrology is one of them and considered as the sixth sense which helps one to see all the unseen objects and the future events of the world.

The Sanskrit word “Jyotisha” (ja-yo-teesh) means ” light of Knowledge”.

What is Jyothish ?

The Knowledge of knowing the three dimensions of time Past Present & future with help calculations of Heavenly bodies in the Sky is called Vedic Jyothish Shastra.
Meaning of Jyothish Shastra (Jyothihi Shastra ) The knowledge of
Giving light on the darkness covered Universe & on the unknown dimensions of Time Past,Present & called Jyothish Shastra.

“Jyothisham suryaadi grahaanam bodhakam shastram”
meaning :- the shastra which gives the knowledge of Surya & other Grahas is called Jyothish shastra.

Indian Vedic Astrology has two important aspects They are
1 Ganitha
2 Phalitha

Ancient Jyothish scripts divide Jyothish shatra in Three parts

Siddhanta Sanhita Hora Rupam Skanda Tryatmakam
Vedasya Nirmalam Chakshuha Jyuothish Shastram Kalpavam

Astrology is divided into three parts or subdivision :
THEORY (Siddhant).
Siddhant helps us to understand the good and evil results (effects), with the help of minute arithmetic calculations related to rising and setting of the planets, Nakshatras, stars, Rashis, the combination of planets (grahayoga), grahayudha and the eclipse of the Moon and the Sun.

Samhita means the good and evil effects, which occur due to the combination of the planets, day and night transitions and seasonal transitions that affect the whole world.

Jataka means the good and evil effects which occur during the transmigration of a soul through 84 lakh yonis, and the effects which the Isht, Lagna, Graha (planets) Nakshatras, have on the joy, sorrow, gain-loss, destiny and age.

Our most revered sages imagined about the planetary orbits by doing penance and Yoga for a long time. They also observed the motion of these heavenly bodies through a distinct and well-marked path in the sky which contains twelve zodiac signs.

At first one thing before learning vedic Astrolgy
The Language or style used in vedic astrology is different,so one must consider it in the context of Astrology only.

These twelve zodiac signs of the solar system are established in the twelve parts of our body. They are as follows:

Forehead – Aries (Mesh)
Mouth – Taurus (Vrishabh)
Chest area – Gemini (Mithun)
Heart – Cancer (Karka)
Stomach – Leo (Simha)
Waist – Virgo (Kanya)
Bladder – Libra (Tula)
Area below navel-Scorpio (Vrishchik)
Thighs – Sagittarius (Dhanu)
Knees – Capricorn (Makara)
Calf of leg – Aquarius (Kumbha)
Feet – Pisces (Meena)
The planets travelling in twelve zodiac signs have affect on the following:
The Sun has effect on – Soul (Aatma)
The Moon has effects on – Mind (Mana)
The Mars has effects on – Patience (Dhairya)
The Mercury has effects on – Voice (Vaani)
The Jupiter has effects on – Reasoning (Viveka)
The Venus has effect on – (Virya)
The Saturn has effect on – Sensitivity (Samvedana)
This implies that, the position of the seven planets and the twelve Zodiac signs are well established within our body.

The above mentioned organs and parts of the body are greatly influenced by the planets of the solar system and their movement.

Our ancient sages and Rishis, lacking the facilities of laboratories, had established the laws of Solar System, just by observing the internal solar system, which is within the body, with the help of Divine Sight and Yoga Bala.

it is called Vedic astrology, which refers to Indian or Hindu astrology. The origin of Jyotisha is from the Vedas, the scriptures of Hindus. Jyotisha is the science of understanding the subtle influences that come to us from the greater universe.

Vedic astrology reflects the understanding and experience of ancient spiritual teachers regarding the facts of life. Hindu philosophers, sages, went into great intricacies to explain God. They explain that world is evolving under the benevolent influence of a Divine Being. The Supreme Intelligence takes care of every individual and puts him under those circumstances which are best suited for his growth. This gives faith and confidence to the individual. Vedic astrology believes in the spiritual nature of man, and guides him in realizing his true self. It helps him realize that each soul is learning his lessons, which he can only learn under those circumstances. Thus, he comes to know that astrological prediction comes true because the soul is guided by Higher Beings, planets whose Judgment is never err.

Now, you may wonder how these planets and stars can influence events on Earth. Obviously the Sun is the basis of all life. According to the Vedas, it also projects a force of intelligence and spirituality. The Moon is important to all creatures and governs the fertility cycles of animals. In the Vedic system Moon rules the emotional nature. It is well known that the planets with their large magnetic fields and gravitational interaction with the Earth, affect it physically. It is not illogical either that they might have subtler influences.

Without the Law of Karma to explain the pattern of our lives, starting from birth, astrology makes little sense. Philosophically, Vedic astrology reflects the law of Karma, which includes both the aspect of fate and that of free will. Fate in Karma means that our present condition is the result of our past actions from previous lives. The outer events of our present life are ruled by past Karma and can be difficult to change. Free will in Karma means that we shape our future by our present actions.

Vedic astrology does not leave us helpless before the onslaughts of fate. It provides ways of dealing with our Karma. Vedic astrology holds that spiritual practices, like Yoga, prayer and meditation neutralize the effects of a bad astrological chart. Vedic astrology helps us to realize our true self, and helps us to know the divinity of the soul. It provides a clarification of your Karma. Vedic astrology alleviates what is perhaps the greatest fear for human beings uncertainty and anxiety about the future. It helps us navigate confidently through the confusing waves of Karma, aware of our outer destiny and our inner timeless self as well.

Vedic astrology uses the sidereal (according to the stars) positions of planets against the backdrop of the relatively fixed stars, as astronomers do. Vedic astrology calculates as the stars appear in the night sky

In Jyotisha, the positions of the planets and other significant points are calculated with respect to a person’s, or event’s, birth data. Based on this information your Vedic astrologer calculates about 100 charts and tables. It is the job of the Vedic astrologer to study them simultaneously and derive useful information based on the rules of interpretation created by ancient sages.

Both systems use the same twelve houses and interpret them similarly (though with variations). The Vedic system makes the cusp the same beginning of the house, while Western astrology makes the cusp the middle of the house. This causes half the planetary positions in the Vedic chart to move forward to the next house relative to the Western chart.

Vedic astrology uses an additional 27-fold division of the zodiac called Nakshatra (constellations). Personality traits are read more through the birth star (Nakshatra of the Moon) than by the Sun sign. Nakshatra positions of planets are examined in the birth chart as well. The use of Nakshatra is very important in Vedic astrology, much more than with zodiac signs.

Vedic astrology uses a system of planetary periods called Dasha, Major Period of various planets. Most important is Vimshottari Dasha, a 120-year-long cycle of planetary positions based upon the birth Nakshatra, stars. With the help of this Dasha, Major Period system a Vedic astrologer can predict future events very accurately. However, Western astrology does not have the Dasha system, with predictive capabilities as Vedic astrology does.

There are five main uses of Vedic astrology: 1. Kama – family and relationship issues like marriage compatibility, timing of children and domestic happiness; 2. Artha – help with finances, business and investments; 3. Dharma – determination of career and vocation; 4. Moksha – guidance in the spiritual life and cosmic and self-knowledge; and 5. Arogya – physical and mental health.

Today, even the scientific community accepts the fact that the construction of an atom is similar to the solar system. Just as the planets revolve around the Sun in their respective orbits, in the same way, the electrons revolve around the nucleus of the atom. An atom is so small that it cannot be seen with the help of the naked eye. Our body is made up of matter, which itself is made up of atoms. The law governing the movement of the planets around the Sun and the electrons moving around the nucleus of the atom is same.

Thus the planetary system within our body is just a symbol of the solar system. Nature has created the whole world in three qualities (Gunas). They are Satva (quality of goodness) Raja (having both the qualities of Satva and Tama (dark qualities).

The Planets, which have predominantly Satva Guna, shed cool rays, which are like ambrosia (Amrit). The planets, which have Raja Guna, shed mixed rays and the planets with Tamo Guna shed poisonous rays. And the planets, which lack all these three Gunas, have rays without any effect. The auspiciousness and inauspiciousness of the planets have been classified on the basis of these three types of rays.

The concept of ‘Muhurta’ (Hora, division of time) in Indian Astrology, too is an indication of all the three Gunas of the planets and their effects on humans. The positions of the planets vary because of their movement in their orbits. There are specific moments, during which the atmosphere of the planets are favourable and they shed rays, which are helpful to us, and again there are some specific moments when these planets act harmfully. So there is great importance attached to the concept of Muhurta.

The planets and stars not only have effect on human beings but also on the non-living things. The effects which the Moon and Sun have on the oceans causes high tides and low tides. Even modern science accepts that the 71% of the surface of the earth is covered with water and only 29% is land. Even our bodies and those of all the living beings constitute the same proportion i.e. 71% in water. So, if the Moon can cause tides on a non-living like the ocean, it can definitely affect a man who is a living being with a conscious mind.


One of the many mysteries of Indian Astrology is that it does not have any good or evil effects but merely gives us prior information about the events that will occur.

Therefore, the chief objective and usefulness of Astrology is to make prior presumptions of the incidents by studying the nature and qualities of the planets. In this way, we can be alert well in advance and can even transform our sorrow into joy.

People, who believe that things which are bound to happen will certainly happen and cannot be changed, generally have no belief in Astrology. But there is no doubt that the prior knowledge of the favourability and unfavourability of the planets alerts a man to look for remedial methods. It can even make him alert to such an extent so that he takes such precautionary methods which will minimise or even nullify their effects. People who believe in destiny, have classified the Karma (action) in two parts (1) PRARABDHA,

Prarabdha means those actions, which were committed in the previous life and the results of which one faces in the present life.

Anarabdha means those actions, which are committed in the present life, or are about to be committed and the results will be faced in the next birth.

It is impossible to do Karmas without aims or objectives. The theory of Bhagyawada (Fatalism) is that one should do such Karmas, which give good results in the present and the next birth. People who do not believe in ‘PUNARJANMA’ (Reincarnation), work hard and do virtuous actions, but still remain poor and unhappy. On the other hand, there are people who do little work but still manage to acquire and accumulate wealth and enjoy life to the full extent. And again there are rich people who face the wrath of the nature and become poor. What are the reasons for that? Do the people, who don’t believe in destiny, have any explanations?

The Sun and the Moon are considered as the two principle planets, in Indian Astrology. The Sun is considered to be a ‘PURUSHA’ (Masculine) and the Moon is considered to be a ‘STREE’ or ‘PRAKRITI’ (Feminine). The planets, Mars, Mercury, Jupiter, Venus and Saturn have been said to be the five elements. The Astrological cycle moves around with the help of Purusha, Prakriti and all the five elements, altogether.

Today, almost all the newspapers and magazines publish daily predictions on the basis of date of birth and Sun signs (Zodiac sign); the western Astrology considers the Sun as the principal planet, whereas in Indian astrology, Moon has been given that honour. Due to this contradiction in the two systems, people get confused.

In Indian Astrology, both the Sun and the Moon have been given prominence. The factor affecting the Atma (Soul) is the Sun and the factor affecting the ‘Mana’ (Mind) is the Moon.

It implies that our body remains active as long as the symbol of Surya (Sun) that is Atma in our body exists. Without it, our body has no meaning. For the accomplishment of any work, we need a healthy body. So it is obvious that the Sun is the most important.

On the other hand, Moon is a factor affecting the mind (Mana). Indian philosophy considers that Mind is the principle factor that affects our feelings like joy and sorrow, wealth and poverty, and rise and fall etc.

According to Bhagvan Shri Adi Shankaracharya

The great Poet Kalidas has said that

Kabir has said

All these statements stress upon the greatness of the mind.
Our body can be compared with a chariot, our mind–the charioteer, and our sense organs as the horses of the chariot. Just as a charioteer controls the horses pulling the chariot, in the same way, our mind controls the body and senses and is not controlled by Atma (soul).

The importance of mind is, thus, obvious. Similarly the Moon, which has been compared to the mind, causes tides in the ocean. It is only because of the Moon’s motion that we know when it would be a high tide or a low.

Thus it is adequately proved that the zodiac signs based on the Chandra (Moon) and the calculations of Dasha (position of planets) and the calculations of Rashiphala (prediction made on the basis of zodiac signs) is relatively more subtle and near perfection.

TIME has been given the same type of importance in the science of astrology, which has been given to money in Economics, to fire in Chemistry and to wheel in Physics.
Our ancient sages had knowledge of the subtlest division of the time. They got this knowledge with the help of their divine-sight; in their deep state of meditation. They also knew about PAST, PRESENT and FUTURE with the same divine sight.

According to our scriptures, ‘the time taken to tear apart the softest of petals of a lotus’ is called ‘TRUTI’

100 Trutis make 1 Lub
30 Lub make 1 Nimesh
27 Nimesh make 1 Guru Akshar
10 Guru Akshar Make 1 Pran
6 pran Vighatika make 1 Ghatika or Dand
60 Ghati make 1 day and night

That means, in a day and night, there are 17,49,60,000,00 Trutis altogether, we may just wonder about the genious of our ancient sages and Rishis, because today, inspite of having facilities of modern laboratories and equipments, the modern science could identify 1 (one) second as the shortest division of the time. Thus, according to Western science, there are 86,400 seconds in a day and night, whereas in Indian science, a day and night consists of 17,49,60,000,00 Trutis.

According to another system, the division of time has been made as follows :

60 Tatparas = 1 Paras
60 Paras = 1 Vilipta
60 Vilipta = 1 Lipta
60 Lipta = 1 Ghatika (Dand)
60 Ghatika = 1 Day & Night

Therefore, it is clear that there are 46,65,60,000,00 Tatparas in a day and night.

SATYUG 4,32,000 YEARS X 4 = 17,28,000 YEARS
TRETA 4,32,000 YEARS X 3 = 12,96,000 YEARS
DWAPAR 4,32,000 YEARS X 2 = 8,64,000 YEARS
KALIYUG 4,32,000 YEARS X 1 = 4,32,000 YEARS

71 MAHAYUG = 43,20,000X71 = 1 MANVANTAR
1 MANVANTAR = 30,6720,000 YEARS
14 MANVANTAR = 4,29,40,80,000 YEARS
(There are 14 Manvantars)

The earth remains submerged in the water for the period of 8,64,000 years i.e half the number of Satyug, before the start of each Manvantar, it also remains submerged in the water for the same number of years, i.e. 8,64,000 years, after the completion of each Manvantar.
So in 14 Manvantars the number of years
17,28,000 x 15 = 2,59,20,000
(Number of year in Satyug)
+ 14 Manvantar = 42,9, 40,80,000
1 Kalpa = 43,2,0000000 years

One day & night of Brahma = 4,320,000 Mahayug * 1000 = 4,32,00,00,000 years

Since the one moment in the life of Brahma is considered to be of our 10 years, therefore the age of Brahma in 100 years will be

4,32,00,00,000 x 360 x 100 = 155520 00 000 00 years

Therefore, it is quite clear that our ancient Rishis, with the help of their divine sight, had calculated the most minute and the most subtle division of time, as well as the most greater division, for the benefit of the mankind and which are followed by millions of Hindus even today.


(I make a resolution to begin this auspicious work in the second PRAHAR (a period of three hours) of the day Brahma, in the KALPA named ‘SHVETA VAARAAH’ in the 28th YUGA OF ‘VAIVASHVAT MANVANTARA’, in the first part of the Kali Yuga etc.)

That implies that there are 14 Manvantaras altogether. The present period is passing through the seventh Manvantara.

One Manvantara consists of 71 Mahayugs, out of which 27 Mahayugs have already passed. We are passing through the first phase of the Kali Yuga which itself is the third Yuga of the 28th Mahayuga and which has come after the passing of Satya Yuga, Treta and Dwapar Yuga.

The year of the Sankalpa can be ascertained from the beginning of the Kalpa as follows.

The time period of Manvantara (exclusive period, when the earth is submerged in water, in the beginning and in the end) = 30,67,20,000 years

1) Multiplying these years by 6 = 30,67,20,000 x 6 (Because we are in the midst of 7th Manvantara, of the Svetvaaraah Kalpa and 6 Manvantaras have already passed) = 1,84,03,00,000 years

The time period of Pralaya consists of 17,28,000 years since 7 Pralayas have passed, after the end of 6th Kalpa and before the beginning of 7th Kalpa, so 17,28,000x 7 = 1,20,96,000 years

After adding 1 2 2) we get

1,84,03, 00 000

+ 120 96 000

1,85, 23, 96 000 years

Therefore, after 1,85,24,16,000 years ‘VAIVASVAT MANVANTARA’ has started

2) 27 Mahayugs of Vaivasvat Manvantara have passed, 1 Mahayuga consists of 43,20,000 years. So after multiplying it with 27, we get,

43,20,000 x 27 = 11,66,40,000 years

+ 1,85,24,16,000 years

Total = 1,96,90,56,000 years

3) Now the time period of Kali Yuga in the 28th Yuga =

Time period of Satya Yuga = 17,28,000

Time period of Treta = 12,96,000

Time period of Dwapar = 8,64,000

TOTAL = 38,88,000

Since all the above three Yugas have already passed, it means that after 38,88,000 years, Kali Yuga came into existence.

4) Kali Yuga started on Bhadrapada,

Krishnapaksha -13th day, in Vyatipaat yoga at midnight, in the Aashlesha Nakshatra

And the age of the Kali Yuga has been fixed as 5101 years as till date that is Vikram Samvat 2057, Shaka 1922 and 2000 AD.

Sum of all the three Yugs = the Sum of 27 Mahayugas and Manvantar + the time period of Kali Yuga till date

1969056000 5101
1972949101 years

Kalpa consist of 4,32,00,00,000 years and out of these 1,97,29,49,101 years have passed

Therefore, the earth’s existence, according to the methods, devised by our ancient sages, comes up to 1,97,29,49,101 years till date.

Many geologists too agree well with the age of the earth as given by our Rishis.

Vedic Astrology 1,2,3 & 4

Comments Off on Vedic Astrology: Jyothish Light of Knowledge

Filed under Ancient scriptures, Aum, Indian Astrology, Om, Spiritual Hindu, Uncategorized